{ انکا مختصر تعارف اور ان کےا یک مصاحبے کا ترجمہ }
*** احمد سہیل ***
اردو میں سب سے پہلے اس خاکسار نے اپنی کتاب ” ساختیات” تاریخ نظریہ اور تنقید { نئی دیلی 1999۔ لاہور2019} میں ” کوئر نظریہ ” کے باب میں جوڈتھ بٹلر کے جنسی رویوّں ، تانیثی تحریک،، فطری جنسیت، ہم جنسیت نظریات کے علاوہ ان کی تیں کتابوں پر تبصرہ کیا تھا۔ ان کی یہ تینوں کتابیں ادبی اور فکر فضا میں ثقافتوں اور تانیثی اور” گے اور لزبن” مزاج کا احاطہ کرتی ہیں۔
جوڈتھ بٹلر ایک امریکی پس ساختیات پسند فلسفی ہیں، انھوں نے حقوق نسواں، عجیب نظریہ،{ کوئر نظریہ} سیاسی فلسفہ، اور اخلاقیات کے شعبوں میں اپنا حصہ ڈالا ہے۔ وہ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے میں بیان بازی اور تقابلی ادب کے شعبوں میں پروفیسر ہیں۔ بٹلر نے پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی۔ 1984 میں ییل یونیورسٹی سے فلسفہ میں، ایک مقالے کے لیے جو بعد میں” سبجیکٹس آف ڈیزائر”: بیسویں صدی کے فرانس میں ہیگلین ریفلیکشنز کے نام سے شائع ہوا۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں انھوں نے کئی تدریسی/تحقیقاتی تقرریوں کا انعقاد کیا، اور وہ مغربی حقوق نسواں کے نظریہ کے اندرانکا مابعد ساختیات {"پوسٹ اسٹرکچرلسٹ” } نظریہ پوشیدہ ہے۔ تاکہ حقوق نسواں کی "مفروضہ اصطلاحات” پر سوال کیا جا سکے۔ اس کی تحقیق کا دائرہ ادبی نظریہ، جدید فلسفیانہ افسانہ، حقوق نسواں اور جنسیت کے مطالعے سے لے کر 19ویں اور 20ویں صدی کے یورپی ادب اور فلسفہ، کافکا اور نقصان، ماتم اور جنگ تک ہے۔ اس کا سب سے حالیہ کام یہودی فلسفے پر مرکوز ہے، جو ریاستی تشدد پر صیہونیت سے پہلے اور بعد ازاں تنقیدوں کی کھوج کرتا ہے۔ سیاسی طور پر وہ اسرائیل کے خلاف بائیکاٹ، انحراف اور پابندیوں کی زبردست حامی ہیں۔
جوڈتھ بٹلر 24 فروری 1956 کو کلیولینڈ، اوہائیو، میں ہنگری -یہودی او روسی- یہودی نسل کے ایک خاندان میں ان کی ولادت ہوئی۔ مرگ انبو{ ہولوکاسٹ} میں ان کی نانی کا زیادہ تر خاندان کے افراد کو موت کے گھاٹ اتار دیا گیا۔۔ جوڈتھ بٹلر کے والدین اصلاحی یہودیوں تحریک اور رویتی یہودی عبادات اور اخلاقیات کوسختی سے مانتے تھے۔۔ ان کی والدہ کی پرورش یہودے روایت پسد ماحول میں ہوئی ۔ بالآخر قدامت پسند { کنزرویٹو} اور پھر اصلاح پسند { ریفارم} بن گئی، جب کہ ان کے والد کی پرورش اصطلاح پسند ماحول میں ہوئی۔ بچپن اور نوعمری میں بٹلر نے عبرانی اسکول اور یہودی اخلاقیات پر خصوصی کلاسز میں شرکت کی، جہاں انہوں نے "فلسفہ کی پہلی تربیت” حاصل کی۔ بٹلر نے ہارٹز کے ساتھ 2010 کے ایک انٹرویو میں کہا کہ انہوں نے اخلاقیات کی کلاسیں 14 سال کی عمر میں شروع کیں اور انہیں جوڈتھ بٹلر کے عبرانی اسکول کے ربی نے سزا کے طور پر بنایا کیونکہ وہ "کلاس میں بہت زیادہ باتونی” تھی۔ بٹلر نے یہ بھی کہا کہ وہ ان ٹیوٹوریلز کے خیال سے "پرجوش” تھی، اور جب ان سے پوچھا گیا کہ وہ ان خصوصی سیشنز میں کیا پڑھنا چاہتی ہیں، تو انہوں نے اس وقت تین سوالات کے جوابات دیے جو ان کے ذہن میں تھے: "اسپینوزا کو عبادت گاہ سے کیوں نکالا گیا؟ جرمن عنیت پسندی { آئیڈیلزم } کو نازی ازم کے لیے جوابدہ ٹھہرایا جائے؟
جوڈتھ بٹلر اپنے پورے کیریئر میں ایک سیاسی کارکن بھی رہی ہیں، جس نے حقوق نسواں، عجیب اور صنف سے متعلق مسائل پر توجہ مرکوز کی ہے۔ وہ بین الاقوامی ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرست انسانی حقوق کمیشن کے بورڈ کی چیئر کے طور پر کام کر چکی ہیں۔ انہوں نے خاص طور پر عراق، افغانستان اور فلسطین میں جنگی مظالم پر بھرپور بات کی ہے۔ وہ ریاستہائے متحدہ میں اسرائیل-فلسطینی امن کے لیے فیکلٹی کی ایگزیکٹو ممبر ہیں۔ بٹلر نے اسرائیل کے خلاف بائیکاٹ تحریک کی بھی حمایت کی۔
بٹلر ایک ہم جنس پرست[لزبن} ہے، انھوں نے 2020 میں کہا کہ وہ "وہ” کو ترجیح دیتی ہیں، اور اشارہ کیا کہ وہ "وہ” ہیں۔ پیدائش کے وقت "خاتون” تفویض کیے جانے کے ساتھ گھر میں کبھی نہیں۔ وہ برکلے{ کیلے فورنیا، امریکہ } میں اپنے ساتھی وینڈی براؤن اور بیٹے اسحاق کے ساتھ رہتی ہیں ۔
*۔*۔*۔*۔*۔*۔*
ثقافتی جنگوں پر جوڈتھ بٹلر، جے کے رولنگ اوردانش شکن { "انٹی انٹلیکچوئل} دور” میں زندگی گزار رہی ہیں۔
فلسفی اور صنفی تھیوریسٹ ٹرانس رائٹس پر حقوق نسواں کی تحریک پر بحث کرتی ہیں ۔
الونا فیبر سے جوڈتھ بٹلر کا مصاحبہ { انٹرویو}
** ترجمہ : احمد سہیل **
تیس سال پہلے، فلسفی جوڈتھ بٹلر جو اب 64 سال کے ہیں،انھون نے نے ایک کتاب شائع کی جس نے جنس پر مقبول رویوں میں انقلاب برپا کردیا۔ صنفی پریشانی، جس کام کے لیے وہ شاید سب سے زیادہ جانی جاتی ہیں، نے جنس کے تصورات کو کارکردگی کے طور پر متعارف کرایا۔ اس نے پوچھا کہ ہم کس طرح "خواتین کے زمرے” کی تعریف کرتے ہیں اور اس کے نتیجے میں، یہ کس کے لیے ہے جس کے لیے حقوق نسواں لڑنا چاہتی ہے۔ آج یہ کسی بھی صنفی مطالعہ پڑھنے کی فہرست میں ایک بنیادی متن ہے، اور اس کے دلائل اکیڈمی سے لے کر مقبول ثقافت تک طویل عرصے سے گزر چکے ہیں۔
صنفی پریشانی کے شائع ہونے کے بعد سے تین دہائیوں میں، دنیا پہچان سے باہر ہو چکی ہے۔ 2014 میں، TIME نے "Transgender Tipping Point” کا اعلان کیا۔ بٹلر خود اس پہلے کے کام سے آگے بڑھے ہیں، ثقافت اور سیاست پر وسیع پیمانے پر لکھ رہے ہیں۔ لیکن حیاتیاتی ضرورییت پر اختلاف برقرار ہے، جیسا کہ تحریک نسواں کے اندر ٹرانس رائٹس پر تناؤ کا ثبوت ہے۔
جوڈتھ بٹلر جو برکلے میں تقابلی ادب کے میکسین ایلیٹ پروفیسر ہیں، ۔
***
الونا فربر:” جینڈر ٹربل” میں، آپ نے لکھا ہے کہ "عصری حقوق نسواں جنس کے معانی پر بار بار ایک خاص پریشانی کی طرف لے جاتی ہے، گویا جنس کی غیر متعینیت آخر کار حقوق نسواں کی ناکامی پر منتج ہو سکتی ہے”۔ 30 سال پہلے آپ نے اس کتاب میں جو خیالات دریافت کیے تھے وہ یہ بتانے میں کس حد تک مدد کرتے ہیں کہ ٹرانس رائٹس کی بحث کس طرح مرکزی دھارے کی ثقافت اور سیاست میں منتقل ہوئی ہے؟
جوڈتھ بٹلر: میں سب سے پہلے یہ سوال کرنا چاہتی ہوں کہ کیا ٹرانس ایکسکلوژنری فیمینسٹ واقعی مین اسٹریم فیمنسٹ جیسی ہیں؟ اگر آپ ایک کو دوسرے کے ساتھ پہچاننے میں حق بجانب ہیں، تو ٹرانسفوبیا کی مخالفت کرنے والی ایک نسائی حیثیت ایک معمولی پوزیشن ہے۔ میرے خیال میں یہ غلط ہو سکتا ہے۔ میری شرط یہ ہے کہ زیادہ تر حقوق نسواں ٹرانس رائٹس کی حمایت کرتے ہیں اور ٹرانس فوبیا کی تمام اقسام کی مخالفت کرتے ہیں۔ لہٰذا مجھے یہ تشویشناک معلوم ہوتا ہے کہ اچانک ٹرانس ایکسکلوژنری ریڈیکل فیمنسٹ پوزیشن کو عام طور پر قبول یا یہاں تک کہ مرکزی دھارے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ یہ دراصل ایک محاذ آرائی ہے جو مرکزی دھارے کے نام پر بولنے کی کوشش کر رہی ہے، اور یہ کہ ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم ایسا ہونے سے انکار کریں۔
الونا فیبر : برطانیہ میں اس مسئلے پر مرکزی دھارے میں شامل عوامی گفتگو کی ایک مثال لوگوں کو ان کی جنس کے لحاظ سے خود شناخت کرنے کی اجازت دینے کی دلیل ہے۔ ایک کھلے خط میں جو اس نے جون میں شائع کیا تھا، جے کے رولنگ نے تشویش کا اظہار کیا کہ اس سے "کسی بھی مرد کے لیے باتھ رومز اور چینج رومز کے دروازے کھل جائیں گے جو یہ مانتا ہے کہ وہ ایک عورت ہے”، جس سے خواتین کو ممکنہ طور پر تشدد کا خطرہ لاحق ہو سکتا ہے۔
الونا فیبر: اگر ہم اس مثال کو قریب سے دیکھیں جسے آپ "مرکزی دھارے” کے طور پر بیان کرتی ہیں تو ہم دیکھ سکتے ہیں کہ واہمے { فنتاسی} کا ایک ڈومین کام کر رہا ہے، جو اس فیمنسٹ کے بارے میں زیادہ عکاسی کرتا ہے جسے ٹرانس لائف میں کسی بھی اصل موجودہ صورتحال سے زیادہ خوف ہے۔ نسائی ماہر جو اس طرح کا نظریہ رکھتا ہے اس کا خیال ہے کہ عضو تناسل اس شخص کی تعریف کرتا ہے، اور یہ کہ عضو تناسل رکھنے والا کوئی بھی شخص اس طرح کے بدلے ہوئے کمروں میں داخل ہونے اور اندر کی خواتین کے لیے خطرہ بننے کے مقاصد کے لیے عورت کے طور پر شناخت کرے گا۔ یہ فرض کرتا ہے کہ عضو تناسل کو خطرہ ہے، یا یہ کہ کوئی بھی شخص جس کے پاس عضو تناسل ہے جس کی شناخت ایک عورت کے طور پر ہوتی ہے وہ بھیس کی بنیاد، دھوکہ دہی اور نقصان دہ شکل میں ملوث ہے۔ یہ ایک بھرپور فنتاسی ہے، اور جو طاقتور خوف سے آتی ہے، لیکن یہ معاشرتی حقیقت کو بیان نہیں کرتی ہے۔ مردوں کے غسل خانوں میں ٹرانس خواتین کے ساتھ اکثر امتیازی سلوک کیا جاتا ہے، اور ان کی خود شناسی کے طریقے ایک زندہ حقیقت کو بیان کرنے کے طریقے ہیں، جس کو ان پر لایا جانے والی فنتاسیوں کے ذریعے گرفت یا کنٹرول نہیں کیا جا سکتا۔ حقیقت یہ ہے کہ اس طرح کے تصورات کو عوامی دلیل کے طور پر گزرنا خود پریشانی کا باعث ہے۔
الونا فیبر: میں ٹرا س جینڈر کو چیلنچ کرنا چاہتی ہوں۔
آپ کی اصطلاح -exclusionary radical feminist، کو کچھ لوگ ایک گندگی کے طور پر دیکھتے ہیں۔
جوڈتھ بٹلر :مجھے نہیں معلوم کہ اس کو کو گندگی کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ میں حیران ہوں کہ خود ساختہ فیمنسٹ جو ٹرانس ویمن کو خواتین کی جگہوں سے خارج کرنا چاہتے ہیں انہیں کس نام سے پکارا جائے گا؟ اگر وہ اخراج کے حق میں ہیں تو کیوں نہ انہیں خارجی قرار دیا جائے؟ اگر وہ اپنے آپ کو بنیاد پرست حقوق نسواں کے اس تناؤ سے تعلق رکھتے ہیں جو صنفی تفویض کی مخالفت کرتی ہے، تو انہیں بنیاد پرست حقوق نسواں کیوں نہیں کہتے؟ مجھے صرف اس بات کا افسوس ہے کہ بنیاد پرست جنسی آزادی کی ایک تحریک تھی جو کبھی بنیاد پرست حقوق نسواں کے نام سے سفر کرتی تھی، لیکن افسوس کے ساتھ اس نے ٹرانس اور صنفی غیر موافق لوگوں کو پیتھولوجائز کرنے کی مہم میں تبدیل کر دیا ہے۔ میرا خیال یہ ہے کہ ہمیں صنفی زندگی کی پیچیدگی کی تصدیق کرنے کے لیے صنفی مساوات اور صنفی آزادی کے لیے حقوق نسواں کے عزم کی تجدید کرنی ہوگی جیسا کہ وہ فی الحال ہیں۔ ۔
*** { احمد سہیل}***✍😀📘📗📕
بھارت کو بھی ہندو ریاست ہونا چاہئے تھا
اروند سہارن کے ساتھ ایک ویڈیو بلاگ میں، میں نے یہ بات کہی تھی۔ انہوں نے بتایا ہے کہ اس...